O tempo de uma perspectiva filosófica
Ao longo da história, a natureza do tempo tem sido um dos grandes enigmas da humanidade e foi abordada a partir de uma perspectiva filosófica. É por isso que, desde a Grécia antiga até os dias atuais, recebemos reflexões e teorias interessantes sobre esse fenômeno.
A seguir apresentaremos a opinião de alguns filósofos sobre a realidade do tempo. Não perca este interessante passeio.
O tempo segundo a perspectiva filosófica dos filósofos gregos
Na Grécia antiga, Platão e Aristóteles foram dois dos grandes filósofos que ousaram refletir sobre o tempo. Vamos ver a posição de cada um.
perspectiva filosófica platônica sobre o tempo
Platão é um dos primeiros filósofos a refletir sobre a realidade do tempo e afirmou que era uma imagem móvel da eternidade. Mas o que ele quis dizer com a frase?
Lembremos que para Platão a realidade é composta de dois mundos: um sensível (mundo físico) e um inteligível (o das ideias). A primeira tem tudo o que podemos experimentar através dos sentidos e é caracterizada pela multiplicidade, por ser pura aparência e em constante mudança.
Por sua vez, o mundo das ideias é verdadeiro, incorruptível e imutável. Ali habitam as ideias universais e necessárias, que são as essências de tudo o que existe. Desta forma, os objetos e corpos do mundo físico são um mero reflexo imperfeito (ou sombra ) deste outro mundo.
Ora, quando diz que o tempo é uma imagem, quer dizer que é uma imitação da eternidade imóvel do mundo das ideias. Portanto, a verdadeira natureza das coisas é permanecer estática e eterna. Enquanto a sombra dessa imobilidade é o tempo.
Assim, ele declara que a transformação, o movimento e o devir são a prova de que estamos contemplando o tempo, que não é uma ideia, mas a imagem de uma ideia: a eternidade.
A perspectiva aristotélica
Por sua vez, Aristóteles defende que o tempo não é um movimento, mas também afirma que não há tempo sem movimento. Bem, ambos são percebidos juntos. Dessa forma, assume que o tempo é a medida do movimento de acordo com o antes e o depois.
Portanto, antes e depois são pontos que determinam uma magnitude espacial. São a origem e o fim de um movimento e os agoras que quantificam um tempo. Dito isso, segundo a perspectiva aristotélica, o tempo é quantificável, mas não é o quantificador.
O tempo na filosofia medieval
Entre os pensadores que se dedicaram a refletir sobre o tempo na filosofia medieval, destacam-se Santo Agostinho de Hipona e São Tomás de Aquino.
Para Santo Agostinho, o tempo tem sua origem na alma humana. Para o presente, o passado e o futuro são identificados com memória, atenção e espera, respectivamente.
Ou seja, segundo o famoso teólogo e filósofo do século IV, o passado é o que se lembra, o presente é o que se atenta e o futuro é o que se espera. São entidades que não possuem realidade própria ou externa (como defendia Aristóteles), mas são uma extensão da alma humana.
Se ninguém me perguntar, eu sei; mas se eu quiser explicar para quem me pergunta, eu não sei. O que digo sem hesitar é que sei que se nada acontecesse não haveria tempo passado; e se nada acontecesse, não haveria tempo futuro; e se nada existisse, não haveria tempo presente.
Por outro lado, São Tomás de Aquino (no século XIII) retoma a perspectiva aristotélica e defende que o tempo é um movimento segundo o antes e o depois. Retomando assim a velha ideia de que o tempo é algo externo ao ser humano.
O tempo na perspectiva filosófica moderna e contemporânea
Na modernidade encontramos a noção de tempo de Isaac Newton. Neste caso, o grande físico inglês descreve nos Principia a existência de dois tempos distintos: um absoluto e outro relativo.
Segundo Newton, o primeiro é verdadeiro e matemático, por si só por sua própria natureza. Ele flui sem relação com nada externo e é chamado de duração. Em vez disso, o segundo refere-se a uma medida sensível e externa de duração, feita através do movimento.
Apesar dessas reflexões, alguns séculos depois, o filósofo Immanuel Kant devolve a origem do tempo à natureza humana. Mas não do ponto de vista da experiência do indivíduo (como faz Santo Agostinho), mas como constituição do ser humano universal e sua forma de conhecer a realidade.
Para esse pensador, o tempo é uma intuição inata que faz parte da estrutura do sujeito cognoscente. E é isso que lhe permite ordenar os fenômenos do mundo a partir da sucessão e da simultaneidade.
Posteriormente, surgiram filósofos como Henri Bergson, Prêmio Nobel de Literatura em 1927; e Martín Heidegger, autor da obra Ser e Tempo ; que abordaram esse construto de maneira diferente das posições newtonianas e kantianas.
Bergson, por exemplo, refere-se ao tempo a partir de uma perspectiva experiencial, baseada na unidade orgânica, no tempo vital, nos ritmos dos processos orgânicos e nos relógios internos do organismo. Enquanto Heidegger faz uma distinção entre o tempo próprio, entendido como função existencial constitutiva do ser humano, e o tempo do mundo, como medida.
O tempo é uma ilusão do ser humano?
A abordagem do tempo na filosofia tem variado ao longo da história. Ainda não existe uma teoria ou pensamento único, apesar dos avanços científicos. No entanto, o que está em voga é conceber o tempo como uma ilusão humana.
Bem, a percepção do tempo parece ser um produto de nossa psicologia ou estrutura perceptiva. De fato, para a mecânica relativística, o tempo não é algo absoluto, mas pode variar dependendo do observador, do sistema de referência utilizado e do ponto em que se encontra.
Ao longo da história, a natureza do tempo tem sido um dos grandes enigmas da humanidade e foi abordada a partir de uma perspectiva filosófica. É por isso que, desde a Grécia antiga até os dias atuais, recebemos reflexões e teorias interessantes sobre esse fenômeno.
A seguir apresentaremos a opinião de alguns filósofos sobre a realidade do tempo. Não perca este interessante passeio.
O tempo segundo a perspectiva filosófica dos filósofos gregos
Na Grécia antiga, Platão e Aristóteles foram dois dos grandes filósofos que ousaram refletir sobre o tempo. Vamos ver a posição de cada um.
perspectiva filosófica platônica sobre o tempo
Platão é um dos primeiros filósofos a refletir sobre a realidade do tempo e afirmou que era uma imagem móvel da eternidade. Mas o que ele quis dizer com a frase?
Lembremos que para Platão a realidade é composta de dois mundos: um sensível (mundo físico) e um inteligível (o das ideias). A primeira tem tudo o que podemos experimentar através dos sentidos e é caracterizada pela multiplicidade, por ser pura aparência e em constante mudança.
Por sua vez, o mundo das ideias é verdadeiro, incorruptível e imutável. Ali habitam as ideias universais e necessárias, que são as essências de tudo o que existe. Desta forma, os objetos e corpos do mundo físico são um mero reflexo imperfeito (ou sombra ) deste outro mundo.
Ora, quando diz que o tempo é uma imagem, quer dizer que é uma imitação da eternidade imóvel do mundo das ideias. Portanto, a verdadeira natureza das coisas é permanecer estática e eterna. Enquanto a sombra dessa imobilidade é o tempo.
Assim, ele declara que a transformação, o movimento e o devir são a prova de que estamos contemplando o tempo, que não é uma ideia, mas a imagem de uma ideia: a eternidade.
A perspectiva aristotélica
Por sua vez, Aristóteles defende que o tempo não é um movimento, mas também afirma que não há tempo sem movimento. Bem, ambos são percebidos juntos. Dessa forma, assume que o tempo é a medida do movimento de acordo com o antes e o depois.
Portanto, antes e depois são pontos que determinam uma magnitude espacial. São a origem e o fim de um movimento e os agoras que quantificam um tempo. Dito isso, segundo a perspectiva aristotélica, o tempo é quantificável, mas não é o quantificador.
O tempo na filosofia medieval
Entre os pensadores que se dedicaram a refletir sobre o tempo na filosofia medieval, destacam-se Santo Agostinho de Hipona e São Tomás de Aquino.
Para Santo Agostinho, o tempo tem sua origem na alma humana. Para o presente, o passado e o futuro são identificados com memória, atenção e espera, respectivamente.
Ou seja, segundo o famoso teólogo e filósofo do século IV, o passado é o que se lembra, o presente é o que se atenta e o futuro é o que se espera. São entidades que não possuem realidade própria ou externa (como defendia Aristóteles), mas são uma extensão da alma humana.
Se ninguém me perguntar, eu sei; mas se eu quiser explicar para quem me pergunta, eu não sei. O que digo sem hesitar é que sei que se nada acontecesse não haveria tempo passado; e se nada acontecesse, não haveria tempo futuro; e se nada existisse, não haveria tempo presente.
Por outro lado, São Tomás de Aquino (no século XIII) retoma a perspectiva aristotélica e defende que o tempo é um movimento segundo o antes e o depois. Retomando assim a velha ideia de que o tempo é algo externo ao ser humano.
O tempo na perspectiva filosófica moderna e contemporânea
Na modernidade encontramos a noção de tempo de Isaac Newton. Neste caso, o grande físico inglês descreve nos Principia a existência de dois tempos distintos: um absoluto e outro relativo.
Segundo Newton, o primeiro é verdadeiro e matemático, por si só por sua própria natureza. Ele flui sem relação com nada externo e é chamado de duração. Em vez disso, o segundo refere-se a uma medida sensível e externa de duração, feita através do movimento.
Apesar dessas reflexões, alguns séculos depois, o filósofo Immanuel Kant devolve a origem do tempo à natureza humana. Mas não do ponto de vista da experiência do indivíduo (como faz Santo Agostinho), mas como constituição do ser humano universal e sua forma de conhecer a realidade.
Para esse pensador, o tempo é uma intuição inata que faz parte da estrutura do sujeito cognoscente. E é isso que lhe permite ordenar os fenômenos do mundo a partir da sucessão e da simultaneidade.
Posteriormente, surgiram filósofos como Henri Bergson, Prêmio Nobel de Literatura em 1927; e Martín Heidegger, autor da obra Ser e Tempo ; que abordaram esse construto de maneira diferente das posições newtonianas e kantianas.
Bergson, por exemplo, refere-se ao tempo a partir de uma perspectiva experiencial, baseada na unidade orgânica, no tempo vital, nos ritmos dos processos orgânicos e nos relógios internos do organismo. Enquanto Heidegger faz uma distinção entre o tempo próprio, entendido como função existencial constitutiva do ser humano, e o tempo do mundo, como medida.
O tempo é uma ilusão do ser humano?
A abordagem do tempo na filosofia tem variado ao longo da história. Ainda não existe uma teoria ou pensamento único, apesar dos avanços científicos. No entanto, o que está em voga é conceber o tempo como uma ilusão humana.
Bem, a percepção do tempo parece ser um produto de nossa psicologia ou estrutura perceptiva. De fato, para a mecânica relativística, o tempo não é algo absoluto, mas pode variar dependendo do observador, do sistema de referência utilizado e do ponto em que se encontra.
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- Janiak A. Kant’s Views on Space and Time [Internet]. California: Stanford Encyclopedia of Philosophy; 2016 [consultado 10 mar 2022]. Disponible en: https://plato.stanford.edu/entries/kant-spacetime/
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